在哲学史上，关于“存在”与“感知”的关系一直是争论的焦点。其中，英国哲学家乔治·贝克莱（George Berkeley）提出的“存在即被感知”（Esse est percipi）是一个极具代表性的命题。这一观点不仅挑战了传统的物质实在论，也对后来的哲学发展产生了深远影响。

贝克莱是18世纪英国经验主义的重要代表人物之一，他的思想深受洛克和休谟的影响，但他在某些方面又与他们有所不同。他反对当时流行的“物质实体”概念，认为我们无法直接感知到物质本身，只能感知到感觉或观念。因此，他提出“存在即被感知”，即一个事物只有在被感知时才具有存在性。

从哲学立场来看，“存在即被感知”属于主观唯心主义的观点。贝克莱认为，世界上的一切事物都依赖于心灵或意识的存在。如果没有心灵去感知它们，那么这些事物就不存在。换句话说，世界是由观念构成的，而观念必须依附于某种感知者——无论是人类还是上帝。

贝克莱的这一观点在当时引起了极大的争议。一方面，它对传统形而上学中的物质实体提出了质疑；另一方面，它也引发了关于现实本质的深刻思考。例如，如果一个树在森林中倒下，而没有人听到，那它是否真的存在？按照贝克莱的观点，答案是否定的，因为没有被感知，就没有存在。

然而，贝克莱并非完全否定客观世界的存在。他认为，虽然我们不能直接感知物质实体，但上帝作为永恒的感知者，始终在感知一切事物。因此，世界的秩序和一致性得以维持，而不会因为缺乏人类的感知而消失。

总的来说，“贝莱克认为存在就是被感知”属于主观唯心主义的范畴。这一观点强调意识或感知在构建现实中的核心作用，对后来的哲学、心理学乃至科学思想都产生了重要影响。尽管其理论在现代哲学中已不再占据主流地位，但它依然是理解人类认知与现实关系的重要一环。